从文学角度来讲，这确实是一部引人入胜的小说，旁征博引，悬念迭起，既有感官上的享乐，也有知识上的收获。然而我个人还是更喜欢阿加莎·克里斯蒂的小说，觉得后者比前者更为“单纯”地是推理的盛宴——在这个平凡英国老妇人的笔触里，不见刀光剑影，一切只在意念中开战。波洛“灰色的脑细胞”一开动，读者全然进入思想的世界。而《达芬奇密码》与之相比，气势固然磅礴，然而多少有点美国大片的气质，张扬有余，沉淀不足。我尤其不是太喜欢里面关于科学技术的描写，觉得过于现代气息，少了推理小说的那么点阴森气。
　　然而，我还是尤其喜爱《达芬奇密码》。教会不断地强调这只是小说而不能当作神学事实，就如同告诫我《所多玛120天》只是色情影片而已。我没有看过《所多玛120天》，但那些影评和影片背后的故事让我觉得，说它是色情片绝对是对导演的侮辱。萨德也许只是一个单纯的变态；但是皮尔·保罗·帕索里尼在二战后决定拍这样一部恶心死人不偿命，事实上最后搭上了导演本人性命的片子，绝对有深刻的意义——就像弗洛伊德决定用“性”来阐发理念，福柯用性史来表达观点一样。毕竟，不是每个导演都有勇气和资本拍出一部名垂青史的色情片的。何况，如果只是想要获得刺激，《所多玛120天》对于正常人来说，引发的绝对是障碍而不是快十感。

　　似乎扯远了。我并不是反对教会；而是，作为一部也许被认为“反基督教”的小说，《达芬奇密码》能够如此畅销并不是没有原因——要注意，不只是在中国畅销，在美国这样的新教国家仍然高居排行榜第一。何况，我从来不认为它反基督。我从这书里获得了格外属灵的感动；我相信，上帝的力量即使在反对的声音中一样可以震撼人心。
　　作为基督徒，很多人问过我对《达芬奇密码》的看法。目前市面上有一本书叫做《破解达芬奇密码》，大概的意思就是要说，《密码》中的观点是错误的，而耶稣真的是神，这是可以证明的。我一直不愿去看《破解》，原因有二，其一是我觉得没有必要用这样的方式来巩固信仰和证明神的存在。因为信仰，本来就是形而上而纯粹精神的东西；神，是道成肉身，而道，是word，是纯粹精神领域的存在。因此，巩固信仰不需要通过史学或者生物学的方式来证明，就像进化论的学者可以是基督徒，而否定进化论的人可以是佛教徒一样，科学地证明本来就跟信仰的存在和发展没有必然的辅助关系。而神，作为万物的创造者和绝对的存在，怎么可能被他的所造物证明呢？因此，《破解》也许可以巩固某些因为看了《密码》而动摇信仰的灵魂；但是这样的巩固，很可能又被别的科学证据所推翻。因为说到底，这样的信仰还是基于科学，始终无法向超验的思辨开放。其二，我不愿接受《破解》的内容是因为，我希望《密码》所说的一切，是真的。

　　以上的文字似乎过于冷静，但其实，在我行文之初，是怀着无比的感动和震撼。《密码》已经拍成电影；不评价电影本身，但每次看到关于抹大拉的玛丽亚的镜头，我就有颤栗，心律失常的感觉。耶稣是神也好，但是它道成肉身了，为什么不能在世上留下他的后代，让我们能够用血肉的方式与神同在？耶稣是人也罢，但他向终极存在惊人开放，不就给俗世中的人们一线希望，告诉世人我们也可以走向永恒？
　　情欲，是人类不能超越的原罪。然而情欲，也是世界不断繁衍存在的原动力。这个世界本来就是受到神的祝福的，为亚当创造夏娃的，也是耶和华上帝。旧约中的雅歌说过，爱情如死之坚强。因为，能战胜死亡的，就是由爱带来的后代的繁衍。爱，是最大的；因爱发生的关系，是上帝在尘世的力量源泉，这力量让我们可以生生不息。我们是按照神的形象所造的人；我们有责任，依照心中的想望，源源不绝。

　　所以，耶稣为什么不能有伴侣呢？在世上留下神的后代，有什么可怕呢？我们，不都是神的子女么？有时候，真的希望教会能了解，metaphor的含义——圣经就是一部metaphor的集合，只是按照字面意义的理解，容易引发另一种形式的科学主义。而《密码》，不过是丹·布朗的一种隐喻。
　　科学和信仰，从来都不是对立的；现世的人们在把宗教当作迷信的时候，其实已经将科学当作另一种形式的宗教；而信仰，如果也借助科学的方法予以证明，必然不能深入人心。经验的科学和超验的精神怎么会有冲突呢？产生冲突的只是人的局限。而对人本身的有限性诚实，也是一种信念，一种被基督教所要求的信念。《达芬奇密码》告诉我们人类的伟大；而丹·布朗的另一部小说，《天使与魔鬼》，告诉我们科学的愚妄。
　　丹·布朗，他只是用自己的方式布道而已。